Animismo e il Mondo Vivente
Sul più antico modo di prestare attenzione — come le tradizioni animiste ridefiniscono il nostro rapporto con un mondo che non è inerte, ma vivo.
Indice
Animismo e il Mondo Vivente
Sul più antico modo di prestare attenzione
C’è un momento, familiare a chiunque abbia trascorso del tempo da solo all’aperto, in cui il confine tra osservatore e paesaggio si ammorbidisce. Il fiume non è scenario. La quercia non è legname. La parete rocciosa non è un problema da risolvere. Qualcosa cambia — non verso il misticismo, ma verso una diversa qualità dell’attenzione. Il mondo comincia a sembrare che ti stia guardando a sua volta.
Questa è la soglia dell’animismo. Non come dottrina, ma come disposizione.
Cos’è l’animismo (e cosa non è)
Nei termini più semplici, l’animismo è la comprensione che il mondo è popolato da persone, solo alcune delle quali sono umane. Animali, piante, fiumi, montagne, sistemi meteorologici, pietre — tutti possiedono una qualche forma di agentività, interiorità o presenza relazionale. Questa non è una metafora. Non è un modo affascinante di parlare di ecologia. Per le culture animiste — che abbracciano ogni continente abitato e risalgono alle più antiche testimonianze della vita simbolica umana — è una descrizione diretta della realtà.
L’antropologia occidentale ha sbagliato a lungo su questo punto. Quando Edward Tylor coniò il termine nel 1871, inquadrò l’animismo come la forma più “primitiva” di religione — un errore nato dalla proiezione, dal presupposto che i popoli indigeni fossero semplicemente confusi su dove comincia e finisce la coscienza. Ci volle più di un secolo perché la disciplina riconsiderasse. L’antropologo Irving Hallowell, lavorando con gli Ojibwe a metà del ventesimo secolo, chiese a un anziano se tutte le pietre fossero vive. La risposta — “No, ma alcune sì” — ribaltò l’aspettativa occidentale di un confine categoriale netto tra vivente e inerte. Il mondo, a quanto pare, era più perspicace della teoria.
Più di recente, studiosi come Philippe Descola e Eduardo Viveiros de Castro hanno riformulato l’animismo non come una scienza fallita ma come un’ontologia alternativa — un modo fondamentalmente diverso di organizzare la relazione tra sé e mondo. Nel quadro di Descola, l’animismo è uno dei quattro modi fondamentali di identificazione (accanto a naturalismo, totemismo e analogismo). Ciò che lo distingue è l’attribuzione di interiorità — qualcosa come soggettività o anima — agli esseri non umani, pur riconoscendo che corpi e forme differiscono. È, in un certo senso, l’inverso del presupposto naturalista occidentale: noi tendiamo ad attribuire una fisicità condivisa a tutti gli esseri ma riserviamo l’interiorità agli umani. L’animismo fa il contrario.
Perché questo conta adesso
Sarebbe facile trattare l’animismo come un artefatto del pensiero pre-moderno — interessante, persino bello, ma irrilevante per le crisi materiali del presente. Sarebbe un errore.
L’emergenza ecologica è, alla radice, una crisi di relazione. Il sistema economico dominante tratta il mondo vivente come una riserva di risorse — materia inerte in attesa di estrazione. Le foreste diventano piedi-tavola di legname. I fiumi diventano megawatt. Il suolo diventa un mezzo per input chimici. Questo non è un fallimento dell’informazione; sappiamo, in straordinario dettaglio empirico, come funzionano i sistemi viventi e come si stanno disgregando. È un fallimento di orientamento. Sappiamo di cosa è fatto il mondo. Abbiamo dimenticato cosa è.
L’animismo non offre una soluzione tecnica per questo — quel lavoro appartiene a movimenti come la decrescita e la più ampia riconfigurazione di una civiltà ecologica. Offre qualcosa di precedente: un modo di prestare attenzione al mondo che fa sentire l’estrazione come una violazione piuttosto che come un’operazione. Quando un fiume è una persona — non metaforicamente, ma relazionalmente — sbarrarlo non è una decisione ingegneristica. È una decisione morale.
Questo non è così esotico come sembra. I sistemi giuridici stanno cominciando a tenere il passo. Al fiume Whanganui in Aotearoa Nuova Zelanda è stata riconosciuta la personalità giuridica nel 2017, riconoscendo la concezione Māori del fiume come antenato. Il Gange e lo Yamuna in India hanno ricevuto uno status simile nello stesso anno. Non sono gesti simbolici. Sono spostamenti ontologici codificati nel diritto — provvisori, imperfetti, ma reali.
Animismo e i nuovi materialismi
La risonanza contemporanea dell’animismo si estende oltre i diritti indigeni e il diritto ambientale. Ha trovato alleati inaspettati nella stessa filosofia occidentale.
I “nuovi materialismi” — il lavoro di Jane Bennett, Karen Barad, Timothy Morton e altri — hanno trascorso gli ultimi due decenni sostenendo che la materia non è passiva. Il concetto di “materia vibrante” di Bennett attinge esplicitamente alle intuizioni animiste: la capacità delle cose (un ratto morto, un tappo di bottiglia, una rete elettrica) di esercitare agentività, di agire in modi che eccedono l’intenzione umana. Questa non è un’adozione totale dell’ontologia indigena — e non dovrebbe essere scambiata per tale — ma rappresenta una crepa significativa nel consenso naturalista. Il pensiero occidentale sta arrivando, lentamente e in modo disomogeneo, a conclusioni che le culture animiste abitano da millenni.
C’è una convergenza simile nella scienza ecologica. Il lavoro del micologo Merlin Sheldrake sulle reti fungine, le ricerche di Suzanne Simard sulla comunicazione delle foreste, e il più ampio campo della biosemiotica indicano tutti un mondo vivente molto più interconnesso, comunicativo e — la parola è difficile da evitare — intenzionale di quanto il modello meccanicistico permetta. Niente di tutto ciò dimostra l’animismo in senso metafisico. Ma riduce la distanza tra ciò che i popoli animisti hanno sempre detto e ciò che l’empirismo occidentale è ora disposto ad ascoltare.
Limiti e cautela
Due avvertenze meritano attenzione.
Primo, l’animismo non è una cosa sola. La parola raduna un’enorme diversità di pratiche, cosmologie ed etiche relazionali sotto un unico ombrello. L’animismo Ojibwe non è lo stesso dello Shinto. Nessuno dei due è identico alle ontologie relazionali dei popoli andini o aborigeni australiani. Usare il termine con troppa leggerezza rischia di appiattire esattamente la specificità che rende queste tradizioni significative. Ciò che condividono è una somiglianza di famiglia — la convinzione che il mondo sia relazionalmente vivo — ma i dettagli contano, e i dettagli appartengono a popoli e luoghi particolari.
Secondo, c’è un rischio reale di appropriazione. Quando l’animismo diventa un’estetica di stile di vita — mazzetti di salvia, animali totemici, “connettersi con la natura” come esperienza di consumo — viene spogliato del suo contesto culturale e del suo peso politico. Molte tradizioni animiste appartengono a popoli che sono stati colonizzati, sfollati e sistematicamente privati del diritto di praticare le proprie cosmologie. Confrontarsi seriamente con il pensiero animista significa confrontarsi con quella storia, non aggirarla.
Per coloro di noi plasmati dal naturalismo occidentale, il percorso più onesto probabilmente non è adottare l’animismo in blocco ma lasciare che metta in discussione i nostri presupposti predefiniti. Notare i momenti in cui il mondo sembra vivo e resistere al riflesso di spiegarli via. Prendere sul serio la possibilità che l’attenzione stessa sia una forma di relazione, e che la qualità della nostra attenzione plasmi ciò che il mondo può diventare.
Prestare attenzione alla periferia
Ci penso spesso nei piccoli incontri trascurati di una vita vissuta alla periferia. La volpe che attraversa il giardino al crepuscolo. La buddleia seminata dal vento che spacca il marciapiede. Il modo particolare in cui un muro di mattoni esposto a sud trattiene il calore fino a sera. Niente di tutto ciò richiede un impegno metafisico. Richiedono una disponibilità ad essere interpellati — a lasciare che il mondo sia un interlocutore piuttosto che uno sfondo.
Questo è, forse, la cosa più pratica che l’animismo offre a chiunque cerchi di vivere diversamente all’interno di un sistema estrattivo: un promemoria che il mondo non sta aspettando che lo salviamo. Sta già facendo qualcosa. La domanda è se stiamo prestando abbastanza attenzione per accorgercene.
Letture consigliate: Philippe Descola, Par-delà nature et culture (2005); Graham Harvey, Animism: Respecting the Living World (2005); Jane Bennett, Vibrant Matter (2010); Irving Hallowell, “Ojibwa Ontology, Behavior, and World View” (1960).